Когда изменчивость мы замечаем,
То целый мир не может длиться и мгновенье;
Когда мы замечаем неизменность,
То нет конца ни нам, ни миру.
Чему ж еще завидовать тогда?
Су Ши
ИСТОКИНазвание «фэн-шуй» пришло из древних времен, когда для человека самыми мощными силами, действующими в природе, были ветер и вода. Легкий, теплый ветер обещал хороший урожай и обильную пищу для скота. Озера, реки и ручьи давали живительную влагу для полей и позволяли пережить засушливые сезоны. С другой стороны, ураганы уничтожали посевы, стоячая вода служила рассадником болезней, а наводнения опустошали целые области и уносили множество жизней. «Фэн» можно уподобить потоку энергии, который, как ветер, проносится над головой, а «шуй» — это вода, которая содержится в земле и питает ее. Эти образы постоянно доступны человеческому восприятию, и суть наших отношений с ними можно выразить сентенцией, авторство которого европейская алхимическая традиция приписывает Гермесу Трисмегисту: «Что наверху, то и внизу».
История фэн-шуй насчитывает несколько тысячелетий. Нет никаких сомнений, что им занимались уже 3000 лет назад, но корни традиции уходят в еще более далекое прошлое. В те времена, когда единого китайского государства еще не существовало, люди селились в основном на плодород-ных пойменных землях в междуречье Янцзы и Хуанхэ; именно там обнаружены остатки наиболее древних неолитических стоянок и поселений бронзового века.
Во всех племенных сообществах, которые этнографы с готовностью называют «примитивными», существуют люди, чьей функцией является общение с незримыми силами, персонифицированными в образе природных божеств, духов-хранителей и прочих сущностей, благосклонно или враждебно настроенных по отношению к человеку. Эти шаманы наблюдают за действием природных сил и пользуются своей властью или мастерством для того, чтобы принести пользу племени. Даже созерцание движущихся вод, зубчатых гребней гор и колыхания ветвей на легком ветру сходно действию танца, музыки или ритмически повторяющегося заклинания: оно выводит человека из-под власти повседневного мира и погружает его в состояние отрешенности.
Правители-шаманы Древнего Китая были сведущи в искусстве ветра и воды; в ранних исторических записях, где вымысел тесно переплетается с реальностью, они наделены властью над стихиями и сами осуществляют превращения элементов. Первым из таких правителей, наделенных не только мифологическими, но и человеческими чертами, был Фу Си (правил приблизительно с 2852 по 2737 г. до Р.Х.), который вместе со своими
Один из немногих сохранившихся портретов Хуан-ди, Желтого Императора.преемниками Шэнь-нуном и Хуан-ди дал людям все искусства и ремесла. Именно Фу Си считается основателем китайской науки гадания: на спине мифического животного, восставшего из вод реки Хуанхэ, ему открылся узор из точек и кружков, который был прототипом прежденебесного ба гуа, или ранней небесной последовательности. На картинах Фу Си обычно изображается облаченным в тигровую шкуру, в сопровождении черепахи и змеи.
Хуан-ди, или Желтый Император, считается покровителем китайского народа. При нем был составлен первый лунный календарь. По преданию, во время сражения с разбойниками Хуан-ди заблудился в волшебном тумане, напущенном их главарем. Во сне ему явилась Небесная Владычица, даровавшая знание об использовании компаса, с помощью которого Хуан-ди
смог победить своих врагов. При нем и его наследниках — Чжуан-сюе, Ку, Яо и Шуне — в Китае продолжался золотой век, когда правление было совершенным, правители отличались кротостью и смирением, а народ почтительно относился к ним.
Первая китайская династия Ся (предположительно 2205—1766 гг. до Р.Х.) была основана императором Юем, чьи подвиги заслуживают пристального внимания. Он вступил на трон, когда в Китае свирепствовало наводнение, которое с перерывами продолжалось более двадцати лет и совершенно опустошило восточные области страны. Отец Юя безуспешно
Гадальный диск с восемью триграммами ба-гуа.боролся с бедствием, возводя дамбы, отчего вода лишь разливалась еще шире. Юй радикально изменил подход к делу: начал рыть каналы и отводить воду с затопленных территорий. Масштаб работ этого первого проектировщика ландшафтов поистине впечатляет — из земли, вырытой при прокладке каналов, были созданы четыре высочайшие горы в Китае! Очарование мифа о трудолюбивом императоре, поставившем себе на службу даже драконов, сохранилось в современной китайской топонимике: в
одном из уделов восточного Китая есть Цокайся — «Неправильно Проложенное Ущелье», и Чжанълуньтай — «Терраса Казненного Дракона». Но самым важным событием при правлении Юя все же было явление после-небесного ба-гуа, или поздней небесной последовательности. После усмирения потопа из вод реки поднялась огромная черепаха. Согласно преданию, на ее панцире был начертан магический узор (ло шу) с девятью символами, по числу которых Китай впоследствии был разделен на девять областей, или уделов. Если прежденебесное ба-гуа отражало неизменную природу вещей, то посленебесное ба-гуа использовалось для предсказания изменчивых, текучих проявлений законов бытия.
Следующее знаменательное событие из предыстории фэн-шуй произошло гораздо позднее, во времена У-вана, первого императора династии Западная Чжоу (1122—770 гг. до Р.Х.). Его наставником был министр Цзян-тайгун, искушенный в магии и науке предсказаний. Именно ему традиция приписывает расширение восьми триграмм (ба-гуа} до шестидесяти четырех гексаграмм, составляющих основу «И Цзин» — великой «Книги Перемен». Впрочем, по свидетельствам летописцев, Цзян-тайгун был чужд условностей: когда гадание о предстоящем сражении вышло неблагоприятным, он «смахнул рукавом с жертвенного стола черепаший панцирь и гадательные палочки из стеблей тысячелистника и в гневе растоптал их».
В эпоху Чжоу устройство компаса было усовершенствовано потомком У-вана, императором Шинем. Он объединил знания о геомантическом компасе (ло-пань) с элементами гадательной системы «И Цзин» и создал легендарную систему «Ло Цзин», не сохранившуюся до наших дней. С помощью компаса и ба-гуа определялись наиболее благоприятные места для строительства дворцов и захоронения умерших.
Древние китайские правители не ограничивались изучением ландшафтов и работой с невидимыми энергиями, пронизывающими землю, воду и воздух. Они наблюдали за небосводом, составляли звездные карты и включали полученные знания в календарные системы. Еще в бронзовом веке, во времена династии Шан (17б6(?) —1121 гг. до Р.Х.) был установлен шестидесятидневный цикл, а движение созвездий было упорядочено в двенадцать Земных Ветвей и десять Небесных Стволов. Каждый день отмечался сочетанием одного Ствола с одной Ветвью в последовательном порядке. Затем шестидесятидневный (лунный) цикл был соотнесен с солнечным, или астрономическим, годом: 365 дней подразделялись на шесть циклов.
При династии Чжоу были установлены соответствия между десятью Небесными Стволами и пятью элементами (огонь, земля, металл, дерево, вода), а двенадцать Земных Ветвей стали использоваться как аналог двенадцати солнечных месяцев. Где-то в VI—V вв. до Р.Х. (так называемый период весны и осени, при котором жили Лао-цзы и Конфуций), Земные Ветви были сопоставлены с символами животных, хорошо знакомыми нам по современному « китайскому календарю».
